🌿Осенины/Род и Рожаницы/Осеннее равноденствие🌿 В это время наши Предки ставили трапезу Роду и Рож - пост # 458845

 

Сообщение от: 2025-09-22 06:03:00

🌿Осенины/Род и Рожаницы/Осеннее равноденствие🌿 В это время наши Предки ставили трапезу Роду и Рожаницам, вместе с Богами отмечали праздник осени и урожая. Ведь именно в начале осени все амбары, погреба и кладовые всегда заполнялись запасами на зиму, а столы ломились от угощений. Осенняя пора всегда была самым радостным временем года для славян, так как работа в поле, наконец, заканчивалась и у наших прародителей начиналась своеобразная «пора отпусков». Устраивалась сельская братчина - застолье, в котором принимали участие все жители села. Причем чем богаче был недавно собранный урожай, тем разгульнее и обильнее было торжество. На столе насыпали гору из собранного урожая и старший прятался за гору, спрашивая: "видно меня?", отвечали: "не видно", и тогда он желал всем чтобы в будущем году его снова не было видно из-за горы, чтобы урожай был изобильным. Стоит отметить, что на праздничном столе обязательно присутствовала кутья из крупы и меда, чтобы помянуть Предков. В требу Роду и Рожаницам приносят хлеб, сыр, мёд и кашу. По традиции обрядовую кашу часто готовят «в ссыпку», добавляя по горсти разных круп из нового урожая. После крещения Руси Осенины заменили христианским праздником Рождества Богородицы. В это время провожают и благодарят уходящее солнце, ведь с каждым днём тёмная ночь увеличивается. Украшают дома рябиновыми гроздями для оберега от нечистой силы. Водят хороводы, возжигают обрядовый костёр, прыгают через него и поют обрядовые песни. В это время особо почитаем огонь Сварожич, раньше его молили под овином. Делают соломенного коня и ставят на плот, далее поджигают его и отпускают вниз по течению реки, символизируя собой уходящее солнце. Также совершают обряд замыкания Матери-Земли и благодарят её за богатый урожай. В некоторых местах в обрядовом костре сжигают соломенную птицу, торжественно провожая её вместе с духами предков, улетающими «на птичьих крылах» в светлый Ирий до будущей весны.🕊 🔥Рожаницы приходят в дом при рождении ребёнка, чтобы сообщить о том, добрая ли дана ему судьба. При рождении ребёнка Мокошь, Доля и Недоля как рожаницы, являются к ребёнку, чтобы определить его судьбу и начинают прясти его нить жизни, привязывая один конец нити к его звезде под которой он родился. Доля плетет крепкую нить, а Недоля тонкую нить. Издревле было поверие что у каждого человека есть своя звезда на небе. Женщины всегда обращались к Рожаницам для помощи при рождении ребёнка, а также как покровительницам по домашнему хозяйству. Вообщем пряхи прядут нити человеческих судеб и определяют кому на ком жениться, связывая две нити воедино. 🌿Б. А. Рыбаков: Рожаничный пир всегда называется «второй трапезой»; она устраивается «лише трапезы кутинныя и законьного обеда», т. е. после церковного празднования, сверх разрешенного церковью пированья в честь рождества богородицы, очевидно, на следующий день. Никак нельзя согласиться с Н. М. Гальковским, что в данном случае говорится об «остатках кутьи, которые как вторая трапеза оставлялись на ночь на столе в том предположении, что ночью Род и рожаницы {предки} будут есть эту пищу». Если бы речь шла о подобных объедках, то невозможно было бы понять гнев проповедников, которые на протяжении пятисот лет бичевали «вторую трапезу», писали все новые и новые сочинения против неё и приравнивали её к жертвоприношению Ваалу. Нельзя было бы понять и заинтересованность «череву работных попов» во второй трапезе, будто бы оставляемой на столе на ночь, – ведь не остатки же кутьи выгребали ночью попы из посуды в каждом доме! Календарное место праздника рожаниц в годовом цикле объясняет нам его значение, его неистребимость и торжественность рожаничных «собраний» с круговыми чашами. Рождество богородицы празднуется церковью 8 сентября. Для всех восточнославянских областей – это праздник урожая. Не «первых плодов», не первых колосьев, из которых может быть испечен первый хлеб (это отмечалось в первых числах августа при начале жатвы), а праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ: хлеб сжат, снопы свезены и обмолочены, урожай подсчитан, зерно – в закромах. Именно этот урожайный, аграрный характер праздника и определил состав яств, упоминаемых несколькими источниками: хлеб, каши (очевидно, из разных круп), творог и мёд или «добровонное вино». Языческая сущность праздника урожая вошла в конце концов в церковную практику, несмотря на долгие протесты средневековых ригористов. И точно так же, как делали попы XII – XIV вв., прилагая к рожаничной трапезе тропарь рождества богородицы, так и теперь полагается «на благословении хлебов – тропарь праздника трижды». Ритуальные пиры в честь Рода и рожаниц (а впоследствии только одних рожаниц) следует представлять себе так: после уборки урожая и обмолота, сопровождавшегося в ряде мест сушкой снопов у «сварожича» в овине, устраивалось «собрание» (быть может, в корчме или в овине), на котором пелись какие-то песни, порицаемые церковниками, подались кушанья из продуктов земледелия и ходили круговые чаши с медом. Древний праздник Рода и рожаниц стал «второй трапезой», организуемой после церковного дня, вероятнее всего, на следующий день, 9 сентября. Втоpично Рода и pожаниц чествовали на pождество Хpистово (после 25 декабpя). Оба пpиypочения к хpистианским пpаздникам объясняются не только вполне понятными и очень аpхаичными пpедставлениями о необходимости благодаpить Богов за ypожай и о зимнем солнцестоянии как пеpеломе зимы, но и тем, что в обоих слyчаях в хpистианской мифологии действyют «pожаницы», pожающие богини. В пеpвом слyчае – это Анна, pодившая Маpию, а во втоpом – Маpия, pодившая Иисyса. Хpистианские пеpсонажи легко сливались с аpхаичными языческими pожаницами, что и позволяло шиpоко пpаздновать дpевнее благодаpственное моление под пpикpытием цеpковных обpядов. 🌠Ф.И.Буслаев 1861г: "Роженицами до позднейших времен называли у нас звезды, под влиянием которых родятся и живут смертные... Божество Род - без сомнения, имело другое значение, отличное от Рожениц, и как Творец мира, могло относиться столько же к эпохе Сварога первоначально как и к эпохе Перуна в последствии." 🌠Н. М. Гальковский, 1913г: Верование, что звезды – души людей, общеарийское. По индийскому верованию, отцы – (маны) – души усопших выводят утреннюю зарю на небо, охраняют пути солнца, украшают ночное небо звездами. Малоруссы убеждены, что звезды – души умерших и живых людей. Старое верование в звезды, как души предков, от которых зависит судьба новорожденного, никогда не исчезало из памяти и сознания славян. Древнейшее представление, связавшее рожаниц с звездами, находит прямое и убедительное подтверждение во многих народных верованиях, по которым душа понимается в виде звезды. Зарождение человека и его будущность тоже связывались старинными преданиями со звездами. Представление души звездою послужило источником, почему рождение и смерть были связаны с появлением и падением небесных звезд...Девы судьбы назывались рожаницами, по влиянию их на рождение и судьбу человека...Итак, род и рожаницы – это звезды...По мнению сербов, звезда, под которою рождался человек, была обиталищем "девы судицы". Таким образом рожаница, рождение получили значение определения судьбы. Звезда отождествлялась с богиней счастья или вообще со счастьем. По звездам гадали. Гадание по звездам было известно и южным славянам. Почитаніе рода и рожаницъ было весьма распространено въ древней Руси, и обличеніе родопочитанія занимаетъ видное мѣсто въ нашей литературѣ, направленной противъ остатковъ язычества въ русскомъ народѣ. Слово,,рожаница" одного корня съ словомъ родъ, рождать, рожденіе. Вѣрованіе въ рожаницъ очень древняго происхожденія и распространено не среди однихъ только славянъ. Онѣ упоминаются у Гомера подъ именем Илиѳіи. В 15в, по окраинам, вдали от городов, продолжали молиться старым отечественным богам и ставить трапезу роду и рожаницам. Действительно, верования в богинь судьбы, присутствовавших при рождении и наделяющих новорождённого долю-счастьем, распространено среди славян, кельтов, германцев, англосаксонцев. Вероятно, это остатки доисторического верования, общего арийской семье народов. 🔥Д.О.Шеппинг: "Судьба родившегося человека записывается в книгу рода или рожденник, и что там написано тому не миновать... Рожаницы во множественном числе объясняются постоянно вещими девами, предрекающими у колыбель младенца его неизбежную судьбу..." 🔥А.Н.Афанасьев: "Та же плодотворящая, возрождающая к жизни сила принадлежала Роду и Рожаницам, на что указывают самые названия их, имеющие один корень со словами: рожать или рождать, родитель, родильница, родственник, родной, родина, рожёный, роды, народ, зародыш, урожай, порода, родник и многими другими. Роже(а)ница в словаре Памвы Берынды определена так: „матиця, породеля, пороженица“. Словом род в древних памятниках означаются: родственники и потомки, земляки и целый народ, как образующийся через нарождение... Из приведенных фактов уже видно, что с верою в Род и Рожаниц соединялась вера в судьбу или предопределение...По его мнению, жизнь со всеми ее радостями и бедами уже наперед определялась при самом рождении младенца. На такую связь Рода и Рожаниц с судьбою указывает нам и народная поговорка:,, так ему (или: мне) на роду написано“, поговорка, мифологическое значение которой вполне подтверждается хорутанским преданием о книге рожденник, по которой всякий может узнать всю свою будущность... Разыскания наши приводят к тому положению, что Род и Рожаницы были божества, олицетворявшие собою идею судьбы... Каждому человеку, при са- мом появлении его на свет, давалась Рожаница, которая определяла будущую его участь;таким образом, если Рожаницы заведовали судьбою отдельных людей, то в связи с этим значением Рожаниц не олицетворял ли собою Род о могучей силе, все производящей и всем правящей в мире?" 🔥Н. И. Костомаров: "Бабы (воспринимавшія младенцевъ) варили кашу на собраніе рожаницамъ; въ честь имъ стригли первые волосы съ дѣтей; а въ память умершихъ ставили роду и рожаницамъ особую трапезу. Эта трапеза долго считалась необходимою, хотя въ тоже время готовили кутейную трапезу, принятую церковью. Трапеза называлась трапезою роду и рожаницамъ. Изъ слова Христолюбца, хранящагося въ Румянцевскомъ музѣе, можно заключить, что поклоненіе роду и рожаницамъ сопровождалось разными увеселеніями: пляскою, музыкою, пѣснями, зажиганіемъ огней... " 🔥А. Н. Веселовский: Выдающийся русский филолог, фольклорист, историк литературы Александр Николаевич Веселовский опубликовал в 1889 г. работу под названием «Судьба-Доля в народных представлениях славян», в которой представлял Рода как того,кто давал Долю», а Рожаницу, или Рожаниц, связывал с судьбой: «Какъ доля связывается съ отцомъ-матерью и актомъ рожденія, такъ [в русском фольклоре, прим. Велеслав.]выступаетъ идея обусловленности родомъ, дѣдами, предками. Бытовая форма рода древнѣе личной семьи; понятіе о долѣ выработалось впервые въ отношеніяхъ рода, въ связи съ культомъ предковъ, незримыхъ блюстителей домашняго очага и наростающаго поколения. Долю давалъ Родъ, которому въ старину у славянъ клали требы...Рядомъ съ дѣдомъ, родомъ клали требы, ставили трапезу, „трапезы котѣйныя", „хлѣбы и сыры и медъ", каши, какъ мать-Рожаница: какъ и Роду, ей молились и греческимъ мойрамъ, приходящимъ одарить новорожденнаго долею, ставять хлѣбы, медь и плоды. Преобладаеть, впрочемъ, при единственномъ родѣ, множественное Рожаницы; „бабы каши варять на собраніе рожаницамъ". 🔥Осенины почитание огня Сварожича. О древнем почитании Огня Сварожича на Руси читаем в дошедшем до нашего времени в разных списках «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере»: «(i) ѡгнєви сѧ молѧть. зовꙋщє єго сварожицємь»(«Огневи молятся зовут его Сварожичем») [Гальковский 1913]. «то суть идолослѹжитєли иже ставят трапезу Рожаницам коровай молят вилам и огневи под овином и прочее»[Аничков 1914.]. В эпоху двоеверия 24 сентября в русских деревнях праздновали день Фёклы Заревницы, с которого начинали молотить зерно («замолотки») и разжигали костры под овинами (так называемые «именины овина»). И.П. Калинский писал: «24-й день — св. мученицы Ѳеклы. Св. мученица эта называется поселянами Заревницею. Такое названіе происходитъ отъ тѣхъ обычаевъ, которые пріурочиваются у насъ въ сельско-хозяйственномъ быту ко дню св. Ѳеклы. Наши поселяне въ этотъ день начинаютъ свои занятія въ овинахъ, при чемъ, на первый разъ, съ особеннымъ стараніемъ угощаютъ молотильщиковъ. Въ старину почти весь этотъ день употребляемъ былъ на пѣсни и забавы, и только съ полуночи зажигали огонь, и при немъ начинали молотьбу въ овинѣ. Отъ этихъ-то огней или заревъ св. Ѳекла и иолучила имя Заревницы» [Калинский1877]. Об овине, как месте почитания Огня, И.П. Калинский говорит особо: «Овинъ, какъ мѣсто, гдѣ просушивается зерновой хлѣбъ, издревле пользовался большимъ религіознымъ почетомъ. Церковный уставъ св. Владиміра въ числѣ другихъ остатковъ языческаго суевѣрія, подлежащихъ духовному суду, указываетъ и на моленіе подъ овиномъ. Въ словѣ Христолюбца встрѣчаемъ подобное же указаніе: „еже молятся огневи подъ овиномъ“. Б.А. Рыбаков отмечал, что северорусский овин — место культа огня — Сварожича, который в самых различных формах дожил до начала ХХ в. повсеместно. «Огневи Сварожицю молятся». Огонь называют «богом», «святым огнем»; при вздувании огня читали молитвы. Огонь переносят из старого жилища в новое... «Мы почитаем огонь как бога», - говорили жители Подолии. Древние источники говорят о культе Сварожича под овином, где должен гореть огонь, высушивающий снопы. Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи как жертву огню». В одной из проповедей ХII — ХIII вв. резко осуждаются те, кто молится «огнюб под овином». Очень часто «овинника» (или Овинницу) воспринимали еще в начале ХХ века как духа огня. Отметим, что в Виленской губернии белорусы мылись в овинах, а в северо- и центрально русских губерниях в овинах рожали. Непосредственное отношение имел овин и к свадебному обряду. Так сохранились свидетельства, что в первый день свадьбы пили пиво в овине. Затем, во время венчания, родители невесты «распивали овин». И, наконец, по завершении свадьбы совершался обряд «заливания овина», когда в овине зажигали огонь, кричали «пожар» и бежали заливать огонь пивом. Таким образом, мы видим, что культ огня, обожествление огня дожил почти до наших дней. Выдающийся чешский фольклорист и этнограф Карел Я.Э. в своих письмах к А. Ф. Гильфердингу, датированных маем 1857г, называл Сварога Богом «небесного круга»: «Именемъ Сварогъ языческіе Славяне означали бога небе съ, или точнѣе бога небеснаго круга, состоящего изъ 12 знаковъ; а сыномъ этого бога, Сварожичемь, называли солнце, которое совершаетъ въ небесномъ кругу обычный ход свой» [Эрбен 1857]. "Не случайно сварожичу-огню молятся "под овином" или "во ржи". Это земледельческий культ, связывающий огнепоклонство с почитанием солнца, культ, покоящийся на труде славянина-земледельца, ибо огонь небесный - солнце и огонь земной одинаково служат на благо человека» [Мавродин С.]. «Небо имѣло двухъ дѣтей: Солнце и Огонь. По свидѣтельству Ипатьевской лѣтописи, указанному впервые Шафарикомъ, у Сварога (неба) былъ сынъ Дажьбогъ(солнце); а въ словѣ христолюбца сказано: "и огневи молятся, зовуть его Сварожичемъ". Эта отечественная форма указываетъ, что Огонь былъ также принимаемъ за сына Сварога. Въ сербской пѣснѣ солнце называется чадо божье, а въ малорос. языкѣ огонь обозначается словомъ богачъ, въ котором г. Буслаевъ подозрѣваетъ отечественную форму (сынъ бога)» [Афанасьев] Современные славянские родноверы чтут Сварога как Небо, повелевающего огнём небесным Солнцем-Дажьбогом-Сварожичем и земным огнём Сварожичем.


Аудио: Там стояло в поле древо

Аудио: Ты заря моя, ты зоренька

Аудио: Задумал комарик на мухе жаниться (шуточная)