#НР_Религия #НР_Вера ПРИКЛЮЧЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА В ЕВРОПЕ И НА РУСИ. Часть 2 Есть такое понятие, как - пост # 108502

 

Сообщение от: 2020-11-27 13:48:22

#НР_Религия #НР_Вера ПРИКЛЮЧЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА В ЕВРОПЕ И НА РУСИ. Часть 2 Есть такое понятие, как православно-языческий синкретизм, иначе - двоеверие, в которое превратилось Византийское христианство в первые же века пребывания на Руси. По иному случиться и не могло, религия не имела ничего общего с культурой русского народа. Особенность Руси и России в том, что двоеверие в ней задержалось надолго, особенно на северо-востоке. Крещение Руси князем Владимиром было завершением начавшегося еще за сто лет до него процесса. Торговые интересы давно уже заставляли многих из киевского военно-купеческого населения расставаться со старой верой. Более чем за полвека до 988—989 гг., в Киеве уже была церковь во имя Ильи, обслуживавшая ту часть дружины князя Игоря, которая, по словам летописи, исповедовала христианство. Как в свое время император Константин должен был легализовать христианство и стать христианином, ибо его войско оказалось на три четверти состоящим из христиан, так и киевский князь не мог остаться при старой вере, когда большая часть его дружины и окружения приняла христианство. Если крещение дружины прошло без всяких инцидентов то о крещении других слоев населения, цепко державшихся старой веры, летопись рассказывает весьма пикантные подробности, свидетельствующие о том, что подвластное дружине население приходилось загонять в христианский рай дубиной. Христианская мифология и культ совершенно не подходили к условиям жизни Руси. Русь жила совсем в других хозяйственных и социальных условиях, чем Византия. Поэтому главный мотив христианской , мотив искупления, остался чужд простому народу . Но в византийском христианства также жил целый ряд пережитков всех тех народных религий, которыми пестрели Восточная и Западная империи. Ангелы и бесы, иконы и мощи, таинства и процессии, наконец, даже религиозные гимны и их напевы — всё это не было оригинальным созданием христианства. Византийские погребальные обряды с учением о бессмертии души и воскресении легко соединялись с культом мертвых у славян. Действовало и еще одно условие, именно педагогические приемы византийских проповедников. Греческие священники пошли на такие же уступки прежней вере, какие в свое время вынуждена была сделать и греческая церковь: они признали реальность существования всех бесчисленных славянских богов, приравняв их к бесам, и признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на месте прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Христианство принесло с собой детально разработанный календарь многочисленных религиозных праздников. Возникший на совершенно иной почве, в иных условиях, этот праздничный календарь очень сильно расходился с циклом народных древнеславянских праздников. Люди веками жили, ориентируясь на солнце, на всходы посевов, на первый снег. Коллективный разум не обманешь. Попытки насадить христианские даты окончились провалом. Поэтому ортодоксальное христианство допустило сначала соблюдение некоторых нейтральных языческих традиций (к примеру, попы освящали последний Велесов сноп) и заменило в календаре дни почитания богов праздниками в честь аналогичных (и не очень) святых. Христианские имена и названия в народной интерпретации получили прозвища и наименования, имеющие чисто внешнюю связь с церковными, зачастую лишь созвучные им, а по содержанию — во многом отличные, близкие и понятные крестьянству. Церковные даты, вплетенные в народный календарь, оказались преимущественно вехами для определения времени тех или иных хозяйственных работ. В результате древнеславянский праздничный цикл Коляда был слит с рождеством Иисуса, а на конец этого цикла был отнесен праздник крещения. Весенние языческие праздники в основном оказались сгруппированными вокруг пасхи, летние — слились с троицей, петровым и ильиным днями. Осенние праздники сохранились в виде спасов, праздников, зажинок и дожинок, в виде покрова дня, Николы зимнего и других. Культ и праздники различного рода мелких богов-покровителей оказались вытесненными праздниками в честь святых-покровителей и так называемыми престольными праздниками. Отдельного упоминания достойна Пасха. Крестьянам был присущ взгляд на умерших «родителей» как на продолжающих жить под землей и имеющих власть над урожаем. Поэтому обряды поминовения, совершавшиеся в период пробуждения земли, имели целью поддержать их пищей, приобщить к кругообороту «жизнь — смерть — ЖИЗНЬ».И в качестве жертвенного приношения употреблялась обрядовая еда. К празднику накапливали яйца, молочные продукты, заготавливали свиные окорока, выпекали хлеб из чистой муки (обычно пекли хлеб с различными примесями). Освященные в церкви, эти продукты составляли праздничное пасхальное угощение. После заутрени крестьяне отправлялись на кладбища, на могилы умерших родственников, разговлялись там куличами, крашеными яйцами, творожными пасхами, как бы приобщая покойников к земной жизни. Пасхе предшествовала Масленица( хоть с этим праздником церковь так и не смирилась). Зима заканчивается, холод отступает. Люди жгли не "чучело зимы", а лишь зимние одеяния богини Мары, чтобы войти в новый жизненный цикл тепла, жизни и плодородия. Блины в данном случае символ Солнца, которое вступает в свои права, а световой день растет. Христиане быстро поняли, что язычники после всего многообразия Богов и духов никогда не примут ереси о едином Боге, и разрешили обращаться по разным нуждам к разным "святым", кои есть не кто иные, как славянские Боги, отвечающие за все стороны жизни народа. Принесенные на Русь христианские святые совместились в сознании наших предков с древнеславянскими божествами-покровителями и стали восприниматься не в православном контексте, а в чисто языческом. Выдающееся произведение древнерусского эпоса «Слово о полку Игореве», созданное в 1185 г., т.е. почти через 200 лет после принятия христианства (988 г.), упоминает ряд богов (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс) и множество понятий, представлений и предзнаменований явлений природы, связанных с языческим периодом истории Руси. Началась вольная трактовка христианских преданий ,к примеру - "Никола - второй после Бога. Когда Бог умрет (!), Никола станет богом". Или Кузьмадемьяна - Косму и Дамиана (III в.) двух римских врачей, «мучеников-бессребреников» сделали «целителями кур» (а заодно и покровителями кузнечного ремесла — «святыми кузнецами» ковавшими лед на реку). Например, в образе библейского пророка Илии, как он воспринимался обыденным сознанием приверженцев русского православия, отчетливо просматриваются черты древнеславянского Перуна. Поэтому и закрепилось за ним название — Илья Громовник. А так как день памяти этого святого приходился на конец июля (по старому стилю), то его почитали еще и как покровителя жатвы. Севастийский христианский епископ Власий, никогда не занимавшийся скотоводством, ассоциировался (видимо, по созвучию) с языческим Волосом (Велесом), переняв от него функции «скотьего бога». Епископ города Миры Ликийский Николай, реальность которого не доказана, что не мешает церкви чтить его как Николая Чудотворца или Николая Угодника, превратился в Николу — покровителя земледелия и урожая, а также властелина водной стихии — спасителя рыбаков и моряков (Никола Морской). Популярностью своей он соперничал на Руси со Спасом и богородицей. Полководца римского императора Диоклетиана Георгия Победоносца (III в.) народная фантазия, вскормленная язычеством, «переквалифицировала» в Егория — покровителя скотоводства, земледелия и охоты, конкурировавшего с Власием и другими «скотьими святыми». Византийских каменотесов братьев-мучеников Флора и Лавра (II в.) наделили чертами языческих «конских богов» — покровителей и целителей лошадей. Иерусалимского христианского архиепископа Модеста (VII в.) «специализировали» как «целителя скота», а римских врачей, «мучеников-бессребреников» Косму и Дамиана (III в.) сделали «целителями кур» (а заодно и покровителями кузнечного ремесла — «святыми кузнецами»). Наши предки в случае заболевания обращались за помощью к своим божествам и духам. Став христианами, они искали такого же исцеления у христианских святых. Считалось, например, что: Иоанн Креститель помогает от головной боли, мученик Лонгин-сотник (I в.) — от глазных болезней, священномученик Антипа (I в.) — от зубной боли, великомученик Артемий (IV в.) — от грыжи и болезней желудка, мученик Конон (I в.) — от оспы, святитель Иулиан (I в.) — от детских болезней, преподобный Марон (IV в.) — от лихорадки и т. п. Но главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос и даже не христианская троица, а земная мать Христа — дева Мария, которую чтут как «матерь божию», «богородицу». В сознании членов русской православной церкви она заняла — и продолжает занимать поныне — центральное место, не предусмотренное ни Евангелиями, ни нормами церковной жизни (канонами). Центральное место культа богородицы в оязыченном русском православии подтверждается также тем, что ей посвящено больше икон, чем троице, Христу и всем остальным христианским персонажам, вместе взятым. Одних только «чудотворных» икон богородицы более двухсот. В сознании членов русской православной церкви она заняла — и продолжает занимать поныне — центральное место, не предусмотренное ни Евангелиями, ни нормами церковной жизни (канонами). Этот персонаж, которому христианским вероучением отведена далеко не центральная роль, принял на себя все то, что раньше предназначалось Рожаницам и Макоши. Христианская богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций: как женское аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая — словом, создателем основ для нормальной жизни земледельца. Автор Начальной летописи вынужден сознаться, что люди его эпохи только «словом нарицающиеся христиане», а на деле — «поганьски живуще», на игрищах людей «многое множество», а в церквах во время службы их обретается мало. В конце XI в. киевский митрополит Иоанн жаловался, что многие «жрут бесом и болотом и кладезем», а причастия «не принимают ни единую летом», и церковный обряд венчания /28/ соблюдается только боярами и князьями, а «простые люди» заключают браки по прежнему обычаю — «поймают жены своя с плясаньем и гуденьем и плесканьем», и некоторые «без срама» имеют по две жены. Еще проще обстояло дело в магии. Больных, в особенности детей, матери без всяких колебаний несли по-прежнему к волхвам; когда в конце XIII в. волхвы стали исчезать со сцены, старая магическая обрядность и ее формулы продолжали сохранять свою силу, лишь с механическими добавлениями христианского характера. В заговорах христианские персонажи попросту стали рядом с дохристианскими, как бы для усиления магического действия. Дом русского православного — весьма своеобразное место, разделяемое с домовым, с кикиморой, с банником, запечником, чердачником, подвальным и прочими созданиями. Сакральные обязанности волхвов взяли на себя христианские священники, обращавшиеся к Богу с молебнами об урожае, дожде и прекращении засухи, об исцелении болящих и помощи бедствующим. К ним же перешло освящение дома и хлева, скотины, полученного урожая. О последнем свидетельствуют три августовских Спаса: медовый, яблочный и хлебный, когда в церковь приносится для освящения часть собранного меда, яблок, мука и хлеб. По сути это чисто языческое благодарение Бога. В христианские обряды вошли и языческие ритуалы погребения покойных. Языческое причитание заменилось отпеванием, но плаканье сохранилось в народной среде практически повсеместно. Христианская церковь узаконила и тризну – языческую обрядовую поминальную трапезу, на которой для покойного ставились чаша с водой и поминальный блин, замененные в новое время рюмкой водки, накрытой краюшкой хлеба. Церковь сохранила обычай выноса тела вперед ногами, чтобы, по поверьям язычников, покойный заметал свой след волосами и дух его не мог найти дорогу назад. Для этой же, языческой по сути, цели родные покойного должны бросать комья земли в могилу на гроб, как окончательное без возврата прощание с ним. Даже завешивание зеркал в доме, чтобы дух покойного не зацепился за свое отражение, – это сохраненный доныне языческий обычай, с которым никто из христианских миссионеров и не думал бороться. В современном свадебном ритуале присутствуют языческие обычаи осыпания молодых хмелем и деньгами и хождение жениха и невесты по расстеленному полотенцу – символической дороге жизни. До сих пор на русском свадебном пиру молодых сажают на вывернутую мехом наружу медвежью шубу для богатой и обильной жизни, а это остаток древней веры славян в покровительство языческого тотема – медведя. Вкушение молодыми ритуальных хлеба-соли, подносимых старшим в роду, – тоже наследие язычества. Христианское в свадебном обряде – только венчание. Языческая народная традиция беспрепятственно бытовала и по сию пору сохраняется в среде русских христиан, составляет красивейшую часть свадьбы. В христианской обрядности нашли свое место языческие культы огня и воды, древняя вера в их очищающую силу. Культ огня вошел в церковь в виде обычая возжигания свечей и лампад, освящающих всякое действие христиан в храмах и предохраняющих от нечистой силы. Культ воды преобразился в христианские ритуалы водосвятия, паломничества к святым источникам, лечения святой водой. Соединение славянской языческой картины мира с христианским мировоззрением породило удивительное явление, именуемое Русским Православием. Если из православия убрать все богатое и яркое языческое наследие, особое мировоззрение, " неправильных" святых, масленицу и спасы, свадебные и погребальные обряды, луковицы церквей, весёлые праздники, гулянья, хороводы, песни, пляски, ряженья, гадания, убрать букеты вербы, ветки березы, крашеные яйца, нарядные ёлки, разукрашенные куличи, венки полевых цветов, домовых и т д, то что же останется? Унылая, маленькая иудейская секта с монотонными богослужениями, бесконечным повторением хором «господи помилуй, господи помилуй, господи помилуй» и с чувством стыда за все, что не по канонам, за любую радость жизни и ее удовольствия. ~


Документ: Древнерусское двоеверие происхождение, содержание и адекватность термина.pdf
Документ: Язычество, христианство, двоеверие. Религиозная жизнь Древней Руси в IX-XI вв.pdf
Документ: Двоеверия и народная религия в Истории России.djvu