Чему учат наших детей? Особенности славянско-древнерусской мифологии (язычество Древней Руси) План - пост # 335732

 

Сообщение от: 2013-06-23 08:54:04

Чему учат наших детей? Особенности славянско-древнерусской мифологии (язычество Древней Руси) План лекции 4.1. Источники изучения и реконструкции мифологии Древней Руси. 4.2. Пантеон славянских богов. Религиозные и политические реформы Владимира. 4.1. Источники изучения и реконструкции мифологии Древней Руси После падения Византийской империи роль, которую она играла в мировой истории, переходит в целом со всеми историческими оговорками и особенностями Московской Руси – России. Именно тогда и рождается знаменитая православная идеологема: «Москва – Третий Рим». Особенностью русского православия является то, что оно исторически сложилось как христианское учение (византийское православие), впитавшее в себя не изжитое и продолжающее оказывать активное влияние на культуру Древней и Средневековой Руси язычество. Каждый народ имеет свою мифологию. В наибольшей степени известные нам и наиболее разработанные мифологические системы мы встречаем у древних греков или древних индийцев. Славянская мифология не была сведена в одну систему, до нас дошли неполные и отрывочные сведения о древнерусском язычестве. На наличие у славян собственной мифологии указывает тот факт, что в славянском лексиконе имелось слово, равное по значению греческому «миф», – кощуна. Хранителями и передатчиками «кощного», т. е. священного, сакрального мифологического знания были кощунники и баяны. С приходом христианской веры все мифологическое или языческое вытесняется. Сами слова «язычник», «язычники», которые происходят от «язЫки», что означает «народы», приобрели после утверждения христианства негативный смысл – «бесопоклонники». Кощунниками стали же называть хулителей и поносителей святынь, а кощуной или кощунством соответственно – непристойность, оскорбление святынь. Самих мифов, а тем более мифологической системы языческой Руси как письменных текстов до нас не дошло. Причин тому несколько, в том числе: – период дохристианской истории Руси был чрезвычайно короток: от возникновения Руси (VIII–IV вв.) до ее крещения (988). Племенные мифы (кощуны) просто не успели сложиться в единую мифологическую систему; – в дохристианский период складывающиеся мифы существовали только в устных преданиях; – с появлением старославянской письменности, рассчитанной, в первую очередь, на христианизацию Руси, церковь всячески искореняла наследие язычества. С учетом сказанного под источниками изучения славянской языческой мифологии следует понимать: 1) исторически неизжитые формы мифологического сознания Древней Руси, трансформировавшиеся в фольклор: сказки, былины, песни, обряды, заговоры и др.; 2) древнерусские летописи, содержащие, среди прочего, сведения о славянских мифах, например, «Повести временных лет» монаха-летописца Нестора; 3) письменные свидетельства византийских историков (например, в книге «Об управлении империей» Константина Багрянородного, императора Византии, совершившего в X в. путешествие по Руси), восточных путешественников (например, арабских купцов) и других авторов (в том числе и католических мессионеров). Первые попытки систематизации изучения славянской (древнерусской) мифологии были сделаны еще в XVIII в. Так, в «Кратком мифологическом лексиконе» 1767 г. Д. Чулкова вместе с именами античных богов приведены и имена богов общеславянского пантеона. Позднее, в «Словаре русских суеверий» («Абевега русских суеверий») 1780 г. того же автора эти сведения были конкретизированы. Также известны «Краткое описание славянского богословия» (1768) М.В. Попова; «Древняя религия славян» (1804) А.С. Кайсарова; «Краткое обозрение мифологии славян российских» (1815) П. Строева. Всего библиография по этой теме насчитывает десятки названий и авторов. Наиболее известны среди прочих труды В.И. Даля «О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа», А.И. Афанасьева, собирателя и толкователя фольклора (см. сборник «Русские народные сказки» и др.). Особое место в ряду исследований в ХХ в. занимают труды В.И. Иванова и В.Н. Топорова. Известна сравнительно недавняя попытка реконструировать на основе фольклорных и письменных источников систему мифологических представлений Древней Руси – книга А. Асова (Бус Кресень) «Русские веды (в двух частях). Песни птицы Гамаюн[1]. Велесова книга». М., 1992 (рис. 1). 4.2. Пантеон славянских богов. Религиозные и политические реформы Владимира Незадолго до крещения киевский князь Владимир сделал попытку упорядочить пантеон восточно-славянских богов – придать им подобающую иерархию. В «Повестях временных лет» есть записи о событиях 980 г. Поставил (Владимир) кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макоши, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и поклонялись бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими». Таким образом, «иерархия Владимира» приобретала следующий вид: верховный бог Перун – громовержец (бог князя и дружины), а вокруг пять богов: Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь. Внизу под горой (на Подоле) кумир Велеса – бога крестьян и кузнецов. Также распоряжением Владимира Добрыня (княжеский воевода) установил статую Перуна в Новгороде. Цель Владимира: объединение русских, славянских и неславянских, племен с помощью единой веры (в новом пантеоне объединены славянские – Перун, Стрибог, финские – Макошь, иранские – Хорс, Даждьбог, загадочный Симаргл), и подчинение вольного Новгорода власти киевского (первопрестольного) князя. Его попытка не увенчалась успехом: в 988 г. указом Владимира Русь принимает христианство в форме византийского православия. http://edu.dvgups.ru/METDOC/CGU/SOTS_KULT_SERVIS/GOS_TSER/METOD/GOS_TSER/frame/2.htm Иерархия языческих богов Древней Руси (в соответствии с реконструкцией А. Асова)


Ссылка: Тема 2