ДОМАШНИЕ БЕСЕДЫ С ОТЦОМ АЛЕКСАНДРОМ Часть 1. Апрель 2008. Вопрос: Кто такие язычники? Отче: - См - пост # 304795

 

Сообщение от: 2017-08-03 11:00:04

ДОМАШНИЕ БЕСЕДЫ С ОТЦОМ АЛЕКСАНДРОМ Часть 1. Апрель 2008. Вопрос: Кто такие язычники? Отче: - Смотри, язык – это народ. Так? Представитель народа – языче. А представитель чужого народа с непонятным языком, другой культурой – языче никакой, сокращенно – язычник. Тот, кто стоит на посту – страж, а страж чужых ворот – стражник. То есть то, что неизведанно, неизвестно. Поэтому… говорят, вот, до христианства было язычество. Так? В Африке – язычество. В Индии – язычество. На Руси – язычество. В Европе – язычество. Что, все в одних Богов верили, в одних и тех же? Нет, у каждого – свои. А как можно одним термином несовместимые, совершенно различные культуры смешивать…? Вопрос: - А тогда какие, может быть, еще страны объединяет именно веди-ческая культура? Отче: - Ведическая культура… Индия, Персия ведические… хоть мало, в Персии, сейчас там исламизация, но, всё равно, существует… Россия, При-балтика, Беларусь, Сербия, Чехия, Болгария – ну, будем говорить, страны ближние. Дальние – Германия, Ирландия, Шотландия, вся Скандинавия, особенно Исландия. Потому что в Исландии официально христианская церковь, знаешь, когда появилась на официальном уровне? В 1972 году. До этого существовало только Асатру – общество старой веры. А после 1972 года и христианство получило статус государственной религии, а до этого было только Асатру. Вопрос: - Ну, если мы уже начали об этом говорить, то, как получилось так, что люди прекратили верить, то есть массово…? Отче: - Да, не было такого. Никто не прекращал верить массово. Такого просто никогда не существовало. Даже в 18, 19 век зарубежные путешественники по России, приезжая домой, писали в своих дневниках, что Русские, Славяне – двоеверцы. Многие из них в воскресенье идут в церковь, ставят свечку, кладут поклоны, а приходя домой, они кормят Куммиров, приносят требы домовым, дворовым, овинникам, а идя в лес, кормят Лешего. То есть, есть такое понятие – «официоз», официально делается, а то, что в Роду, родовое – это так и остается. Поэтому на территории Российской Империи и в последующем, когда уже поделили на разные части: Советский Союз, страны Балтии, Финляндия и другие – люди как верили в родовую культуру, так они и продолжают верить до сих пор. Вопрос: - Но я о том же еще говорю… Допустим, этот же праздник. Раньше он праздновался, чуть ли не в каждой деревне… на Руси… Отче: - И сейчас празднуют. Вопрос: - А сейчас – нет, это большая редкость. Но не в каждой деревне. Многие не знают даже этих обрядов. То есть что они значат… Отче: - Ну, это, как бы, в новых деревнях не празднуют. Во времена Никиты Сергеевича Хрущева произошло, как бы это сказать, «укрупне-ние» деревень, когда древние деревни переселяли в районные центры, «укрупняли», а старые деревни разрушали. Но это приходило к чему? К тому, что в центральном районном поселении, куда всех людей свезли, там им запрещали праздновать. Кто-то уходил, там, в лес, подальше, проводил, и власти этого не видели. Но если власти этого не видели, это не значит, что этого не существовало. Мы тоже в советские времена выезжали загород по одному, по два, по три человека. И собирались уже в Роще Сварога все вместе. И власти об этом ничего не знали, ну, будем говорить, «официально». Хотя многие представители власти, еще в те времена, придерживались старой веры, ну, потому что официально христианство было запрещено. Было же… и партбилет можешь «выложить» на стол за то, что зашел в христианскую церковь ребенка покрестить. Из комсомола выгоняли. А присутствие на празднествах и Обрядах Старой Веры, о которой официально у нас ничего не знали, ничем не грозило. Вопрос: - И мы в прошлый раз еще говорили, что весь праздник построен на Обрядах Очищения… Отче: - Да, весь праздник Бога Купалы, летний, построен на Обрядах Очи-щения. Начинается всё с Очищения Совести. Каким образом? Допустим, мы приезжаем на берег реки и, прежде чем праздник провести, надо быть в Гармонии с Природой. Очищается от мусора, хлама, веточек, камушков вся территория пляжа. Потому что не только мы, но и дети, которые с нами, и внуки – они все босиком. Чтобы никто не повредил ноги камушки, веточки, стекло, мусор, всё убирается и закапывается, чтобы его не было видно. Потом делаются Дудья (?). Это как жертвенник. И вот, когда уже всё подготовлено к празднику, начинается праздник с очищения совести. А что значит очистить свою совесть? Это значит вспомнить обо всех своих Предках и принести им требы. Не один раз в году, как у христиан, на родительский день, съездить на кладбище и привезти, там, плюшки, блинчики, оладушки, печенюшки на могилу. А как же быть с теми Предками, которые похоронены в других городах или в деревнях? Или вот сейчас, после разъединения, могилы остались в Польше, на Украине, в Беларуси, у кого-то в Германии. Ну, вот, немецкий, у нас, национальный автономный округ. У многих же родственники-то в Германии. А как они в этот день попадут на кладбище, находящееся в Германии? Никак… Поэтому у нас, вот, и делается жертвенник. И в него, каждый своим Предкам, жертвует оладушки, булочки, блины, ну, всё, что они там настряпали. Кто-то орехи, кто-то, там, крупы и прочее. И поэтому есть понятие «две жертвы». Первая жертва «природная» – то, что дала природа – это грибы, там, орехи, зерна. И жертва «человеческая» – то есть то, что создано человеческими руками, то есть плоды человеческого труда. А люди незнающие, услышав: «А, вот, человеческие жертвоприношения…», сразу же думают, что людей в жертву приносят. Хотя на самом деле человеческими жертвоприношениями назывались оладьи, блины, булочки, расстегайчики, там, с капустой. Понятно? То есть незнание порождало всевозможные домыслы. И, это всё в огонь, в огненный жертвенник. А с огнем это всё куда поднимается? В Небеса. А там, уже на верху, Предки, независимо от того, где их прах захоронен, они получают все эти требы, дары, жертвы. Тем самым мы очищаем свою Совесть. Таким образом, мы помним обо всех Предках своих Родов. И также о своих Богах. То есть, Предкам мы приносим человеческие жертвоприношения (булочки, оладушки и пр.). А Богам – природные дары: зерна, грибы, орехи, ягоды. То есть то, что Мать Природа дала. Для чего мы даем? А чтобы Боги на следующий год нам опять дали урожай, чтобы мы опять могли принести эти дары. После этого вокруг сияющего Меча Перуна начинаются хороводы. И, вот, всегда говорят, кто ближе всех к Богам? Дети. Поэтому первые хороводы – дети маленькие, потом дети повзрослее и так дальше. Молодежь и уже замыкающий, как бы оберегающий круг, – уже взрослые люди, ну, там, 50-60-70 лет. И каждое поколение внутри другого, то есть принцип матрешки – все в единстве. И, когда хороводы ходят, появляется огнебог Семаргл, который и благословляет каждого. И, получив благословение, каждый человек делает себе огневицу, плотик, там, венок. Берет свечу и наговаривает желание – что он хочет, чтобы у него ушло, неудачи, там, хвори, болезни, невзгоды какие-то. Наговорил на свечу. И отправляет ее по водам реки. Свеча освещает. Всё это куда передается? В воду. А вода, испаряясь, поднимается куда? В Небеса. Где Боги уже знают, что просит человек, от чего его избавить. Тем более он перед этим еще принес требы Богам. После этого люди омывают свои тела в реке. Окупнулись и всё смыли с тела. Тело стало чистым. Потом они прыгают через костер. Тем самым, как говорят, используя восточную терминологию, очищают свою Ауру. То есть огонь, он же, как бы, все чистит. А прыгая через огонь, не через маленький костер, а через пламя, проходя через огненную стену, человек весь негатив выжигает. И он очищает свою Душу. После того как через большой костер попрыгали, для детей, там, ма-ленький костер, молодежь идет к двум солярникам (свастичные символы). Один в одну сторону закручен, другой – в другую. И начинаются хороводы, так называемые, игрища Богов. Девушки в одном направлении двигаются, мужчины – в другом. В этот момент жрец, любой, читает обращение к Богам и Роду и, как только обращение заканчивается, звучит фраза «Воля Богов». И, вот, кто в этот момент спинами столкнулся – получается первая пара. Она отходит в сторону. И хороводы опять вращаются, опять читается гимн-обращение, опять «Воля Богов» – вторая пара. Таким образом, избирается 9 пар. Когда народу много, бывает еще 9. Ну, всегда, чтобы было равно (кратно) 9, потому что 9 – это высшее простое число. Отобрав 9 пар… Вот, допустим, солярник, вокруг которого ходили девушки, лицом к нему становится юноша. А солярник, вокруг которого ходили юноши, де-вушка становится лицом к нему. То есть они становятся спина к спине. И все присутствующие произносят три слова: Явь, Навь, Правь. И в этот момент, вот эта пара поворачивает головы влево или вправо. Если они повернули головы в одну сторону, устремили свой взор, значит, их Боги свели. Если в разные – значит Бес столкнул. И вот так вот проверяют. После того, как все 9 пар прошли, молодые люди, у которых пары совпали, начинают общаться, участвовать в игрищах. Их задача – к рассвету узнать как можно больше друг о друге. Если они еще, к тому же, пришлись по душе друг другу, они идут к родителям и юноши, и девушки, чтобы родители тоже знали, что, вот, пришлись по душе друг другу. А если дальше у них чувства начинают пробуждаться, значит, они уже обращаются к свещенослужителю, чтобы им провели обряд наречения женихом и невестой. Но для прохождения этого обряда, они должны получить благословение своих родителей и своих посаженных родителей. И вот после того, как игрища, хороводы вокруг солярников закончи-лись, там, где был костер, выкладывается большая огненная стена, то есть накладывается много хворосту и уже не молодежь – ну, иногда, и молодежь – а уже взрослые мужи начинают прыгать сквозь огненную сте-ну. Там высота костра где-то метра полтора, то есть не самого огня, а именно полтора метра наложено хворосту, бревен, а пламя до 4-5 метров поднимается. По длине это где-то, по ширине, вернее, метра 4. И вот они по одному, по два, по три, по четыре прыгают сквозь огненную стену и после этого тут же бегут, омываются в реке. Тем самым они получают дополнительную подпитку от огнебога Семаргла. Когда огненная стена закончилась, получается очень много углей. Убирается весь сухой песок, до твердого, мокрого, который не продавливается, грунта, песка. Берутся лопаты. И углями выкладывается огненный путь. Его ширина, как правило, от меры до сажени (1-2 метра), в зависимости от количества народу, и длина не менее 2 саженей должна быть (4 с лишним метра), иногда больше. Выкладываются сплошняком одни угли. Эта ниша вся заполнилась и потом начинаю я, как глава Церкви, а следом за мной уже все остальные. Босиком по огненному пути мы проходим, тем самым очищаем и укрепляем организм. Ну, бывают, правда, и нюансы. Пока я переодеваюсь, мой отец, а он – староста общины… К нему подходят люди, которые в первый раз приехали: «А вы можете провести? – Запросто!» Берет за руки, говорит: «Вот, смотрите туда» – взял и пошли. Правда, потом я ему говорю, что я первым должен, он говорит: «Ага, самые сливки себе». Ну, а потом, после того, как все пройдут по 9 раз, хотя, достаточно и одного… Ну как, человек ведь как матрешка: 9 тел – каждое тело надо почистить. Вот, босиком 9 кругов. Ну, некоторые – побольше, с запасом энергии чтоб набраться. Но это не всегда удается, потому что, допустим на Купалу в этом году приезжали с Севастополя общинники и семьи, приезжали люди снимать фильм о празднике и продюсер этой студии пошел потом, говорит: «Вот, кому сказать – не поверят – 700 человек стоят в очереди, чтобы пройти босиком по углям». Для него это шок. Не то, что люди идут по углям, а то, что 700 человек стоит в очереди, чтобы пройти по углям. Хотя, там по одному, по два, по три потока. Некоторые до того увлекались, что им говорили: «Остановитесь» – чтобы свежих углей подсыпать. И вот, представьте, человек подсыпает угли, а те идут и прямо по лопате с углями и дальше. Но при этом никто не обжигается, потому что Вера. Человек может наступить куда-нибудь и обжечься. А тут сплошной уголь и никто не обжигается. Особенно, если присутствуют представители власти, очень часто и правоохранительных органов, потому что массовое мероприятие, мы их извещаем – они приезжают, для них шок, когда дети ходят босиком по углям. И дети не пять, не девять раз ходят. Дети, раз, и впереди всех побежали – они по 20-30 раз босиком по углям. Ну, дети же играют, а раз играют, значит, энергией они «раскидываются», а босиком … они накапливают новую энергию и всё. После прохождения огненного пути расстилаются пологи, скатерти и вокруг большого, вот этого, костра (еще хворост подкидывается) начинается общая трапеза. Потрапезничают. Потом начинаются игрища, песни и перед самым рассветом люди отправляются искать «цветок» папоротника. Ну, многие биологи говорят, что папоротник не цветет. Но ищут не цветок, а цвет папоротника, то есть его излучение. В ночь Купалы, те, кто увидит цвет папоротника, получат удачу, благословение. И у нас его никто не рвет, его главное увидеть. Это как излучение. И многие видят, многие находят. Потом утром встречаем солнце. Убираем всё за собой. Все камушки, все жертвенники. После нас, когда мы уезжаем, девственное чистое место, как будто до нас никого и нас там никогда не было. Ни мусора, ничего. Всё убрано в мешки, увезено. И, проезжая… Там, в деревне стоят мусорные контейнеры… И, если люди брали газировку с собой, так как у нас спиртное запрещено, все эти бутылки из под газировки, тетрапаки из под сока, это всё туда, в мусорный контейнер. То есть после нас – чистый девственный берег. Вот, вкратце, о празднике Купалы, который проходит на берегу Ирия.