КАЛЕНДАРЬ СЛАВЯНСКОГО РОДНОВЕРИЯ (КРАТКИЙ ИЗВОД) ЧАСТЬ I 1. Коляда (праздник Зимнего Солнцеворо - пост # 192886

 

Сообщение от: 2024-05-03 06:06:00

КАЛЕНДАРЬ СЛАВЯНСКОГО РОДНОВЕРИЯ (КРАТКИЙ ИЗВОД) ЧАСТЬ I 1. Коляда (праздник Зимнего Солнцеворота). Это один из главнейших солнечных праздников в славянской традиции. В двоеверческой народной традиции Коляду обычно праздновали в ночь на 25 декабря, когда Солнце «на заячью лапку» или «на куриный шаг» переходило за точку Солнцеворота, которая могла представляться «опасной». Как писал И.П. Калинский, в эту пору «у нашихъ предковъ совершались и такіе обряды, которые были остаткомъ до-христіанской древности. Такъ напримѣръ, въ Стоглавѣ говорится, что „въ навечеріи Рождества Христова... мужи и жены и дѣти въ домѣхъ по улицамъ отходя и по водамъ глумы творятъ всякими играми и пѣсньми сотанинскими и многими видами скаредными“. Нѣтъ сомнѣнія, что эти бѣснованія и игры были остатками празднества языческой Коляды, празднества, которое съ разными пиршествами и весельемъ совершалось 24-го и 25-го декабря» [Калинскiй 1877. С. 78]. На следующий день, получивший в народной традиции название «бабьи каши», устраивались «рожаничные трапезы»: «...бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ» [Гальковскiй II 1913. С. 94]. Многие современные родноверы отмечают Коляду непосредственно в день Зимнего Солнцеворота (в Северном полушарии в первой половине XXI в. астрономическая точка солнцеворота приходится на 21‒22 декабря), когда «рождается» новое Солнце и день начинает расти. 2. Зимние Святки (начало движения Колеса года). Это двенадцать приуроченных к Коляде святодней (или, точнее сказать, «святых вечеров»), символизирующих собой двенадцать месяцев в году (шесть «светлых» — Светлое Полукóло года, и следующие шесть «тёмных» — Тёмное Полукóло), начиная с кануна Коляды (сам день Коляды — 25 декабря — обычно не входит в число святочных) и до кануна Водокреса (6 января): с 24 декабря по 5 января. Это чародейное время, когда свет «новорождённого» Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму, а врата, соединяющие мир живых и мир иной, говоря языком мифа, распахнуты настежь. Это время поминовения предков — «навьих дедов», колядования (когда ряженые в обличьях выходцев из Нави и личинах животных обходят дома, поют пожелания блага на грядущий год и получают за это отдарки в виде угощений), обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок, на которых в старину складывались многие пары (после Водокреса наступала пора зимних свадеб), и многого другого. 3. Щедрец, или Щедрый вечер (середина Зимних Святок). В современном славянском родноверии это название носит вечер 31 декабря, разделяющий Зимние Святки на две половины: светлую и тёмную (последняя как раз и начинается с Щедрого вечера). В этот день, а точнее сказать — вечер, после появления на небе «первой звезды», родноверы обращаются к духам предков, приглашая их принять участие в вечернем застолье (семейном ужине или общинной братчине), призывают благо и изобилие на грядущий год, по желанию творят обережные обряды, гадают и т.п. 4. Водокрес (завершение Зимних Святок). Этот праздник, отмечаемый современными славянскими родноверами 6 января, знаменует собой завершение Зимних Святок и связанной с ними поры ритуальных бесчинств, творимых окрутниками-ряжеными (в этот день ритуально смывается наложенная в святочный период окрута и связанные с ней «навьи чары»). В народе также известны следующие названия праздника: рус. «Водокрещи», бел. «Водохрище», укр. «Водохрищi», серб. «Водице», макед. «Водици», болг. «Водици», «Водокръщи» и др.; у славян-католиков этот день носит название праздника Трёх Королей (з.-бел. «Дзень Трох Королей») [Виноградова‒Плотникова 1999. С. 667]. В эту пору мир живых восстанавливает свою упорядоченность и духи предков, бродившие по земле в личинах окрутников, возвращаются в свой мир. Говоря мифопоэтическим языком, Великий Сварог подновляет в своей Небесной Кузнице протянутую сквозь года и эпохи Цепь Времён (ту самую, воспетую ещё А.С. Пушкиным, «златую цепь», обвивающую Мировое Древо...), направляя и выравнивая вращение Колеса года. Как небесное железо принимает закалку в земных водах, так купание в прорубях в этот день приносит здраву тем, кто хранит в душе частицу небесного Огня. По мнению некоторых современных родноверов, астрономически Водокрес может быть связан с точкой перигелия — ближайшей к Солнцу точкой орбиты Земли, которую наша планета проходит в период со 2 по 5 января, примерно через 13 дней после точки Зимнего Солнцеворота в Северном полушарии. 5. Громница (встреча Зимы с Весной). Громницей в современном славянском родноверии называют праздник первой встречи уходящей зимы с грядущей весной, когда силы обновляющейся Жизни дают первый «бой» слугам Морены-Зимы и, как верят в народе, может прогреметь небесный (Перунов) гром. В народе говорят, что в эту пору «зима с летом (с весной) встретились», «солнце — на лето, зима — на мороз» [НМ 1991. С. 22]. Праздник этот, у многих европейских народов связанный с началом весны (у восточных славян весна наступает позже), по всей видимости, восходит своими корнями к глубокой индоевропейской древности и может быть связан как с образом Бога (прежде всего — Громовника), так и Богини. Прообразом громничных свечей могли выступать горящие факелы (приуроченные к этому времени факельные шествия известны в Древнем Риме), а освящение воды, совершавшееся в эпоху двоеверия в церквях, возможно, восходит к архаическим очистительным обрядам и — по традиционному соотнесению воды с женским началом — к культу Богини. В пору двоеверия на Руси 2 февраля отмечали Сретение Господне. Сретение (буквально: «встреча» [Фасмер III 1987. С. 740]) напоминало христианам о «встрече» младенца Иисуса с иудейским старцем Симеоном (ивр. Шимон — буквально: «услышанный»), якобы состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после «рождества» будущего Христа. В народе же говорили о Сретении как о встрече зимы с весною: «У русских мало где совершались обряды, соотносящиеся с христианским значением С[ретения] Г[осподня]» [Мадлевская 2001. С. 557]; «Крестьяне в большинстве своем даже не знали, по какому случаю он [праздник Сретения, — прим. В.] был установлен, лишь объясняли, что (по созвучию его названия) в этот день „зима с летом встретилась: солнце — на лето, а зима — на мороз“. Совершался обряд „заклятия солнца на Сретение“» [Федоров 2015. С. 186]. Ср., также: «Въ Тульской и Рязанской губернiяхъ есть повѣрье, что съ этого дня въ первый разъ появляется весенняя теплота. Для этого у нихъ есть поговорка: „на Срѣтенье зима съ лѣтомъ встрѣтилась“» [Сахаровъ 1885. С. 20]; «Сретня — зима с летом встречаются, если тепло, то значит, лето поборола [так в оригинале, — прим. В.], а если мороз, то зима протянется» [РНК 2015. С. 422]. 6. Велесов день — праздник, посвящённый Велесу/Волосу. В пору двоеверия на Руси 11 февраля отмечали день св. Власия, или просто Власа — Покровителя скота, иногда прямо именовавшегося в деревнях «коровьим богом»: «День священномученика Власия, епископа Севастийского, 11 февраля. (Прикам.) „В Бачурах — Троица, Рождество и Покров. Здеся — Власий‒Коровий бог“; „В сентябре будет Здвиженье, потом Никола — 6 декабря. Потом Власий‒Коровий бог зимой“ (Прикам.)» [РНК 2015. С. 90]. В русских заговорах, призванных оберечь домашнюю скотину от хищных зверей и болезней, скот напрямую связывается со св. Власием и именуется «Власьевым родом»: «крестьянскiй скотъ, угодника Власiя родъ», «мой скотъ, Власьевъ родъ» [Майковъ 1869. С. 119, 120]. По народным представлениям: «Власьевъ день — коровiй праздникъ. Служатся „власьевскiе молебны“ и производится окропленiе стадъ, а мѣстами соблюдается (или соблюдался еще весьма недавно) обычай опахиванiя селъ для предохраненiя отъ коровьей смерти. <...> Совершая свои обряды въ этотъ день, <...> призываютъ его милость на домашнiй скотъ, приговаривая: „Св. Власiй, будь счастливъ на гладкихъ телушкахъ, на толстыхъ бычкахъ, чтобы со двора шли — играли, а съ поля шли — скакали“, — и твердо вѣрятъ, что: „Власiй не обманетъ, отъ всякой порухи упасетъ“. Связь между празднованiемъ Св. Власiя и древнимъ языческимъ празднествомъ въ честь бога Веллеса усматривается и въ поговоркѣ: „У Власiя и борода въ маслѣ“, — воспоминанiе о жертвахъ Веллесу [так в оригинале, — прим. В.] масломъ» [Ермоловъ 1901. С. 87]. 7. Заклички Весны. По народным представлениям, весну «приносят на крыльях» прилетающие в этот день с юга (или из Ирия/Вырея) «сорок птиц», первыми из которых прилетают жáворонки (воробьинообразные) или кулики (водные и околоводные птицы отряда ржанкообразных). Весну в деревнях закликали обычно девушки, поднимаясь на возвышенные места, например, на вершины холмов, с которых уже начал стаивать снег, где пели обрядовые песни-заклички и подбрасывали вверх, как можно выше, выпеченных из теста птичек — «жаворóнков». В эпоху двоеверия 9 марта отмечали день «Сорока мучеников Севастийских» (Севастия, или Себастия, — Малая Армения, историческая область, входящая в состав современной Турции). В народе говорили: «На Сóрок мучеников сорок птиц прилетает, сорок пичуг на Русь пробирается», «На Сóрок мучеников — прилет жаворонков: сколько проталинок, столько и жаворонков» [НМ 1991. С. 32]. При этом считалось, что в полную силу весеннее тепло проявится лишь через сорок дней. 7. Масленица (праздник Весеннего Равноденствия). В современном славянском родноверии этот праздник, в отличие от скользящей по датам «церковной масленицы», приурочен к Весеннему Равноденствию — одному из четырёх ключевых положений Солнца в годовом круге. В Северном полушарии Весеннее Равноденствие происходит 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из Северного полушария в южное, а растущий день становится равен по длительности убывающей ночи. Празднуется Масленица обычно в течение целой недели, хотя в некоторых родноверческих общинах, особенно существующих в городских условиях, может отмечаться и одним днём — 25 марта, когда Солнце «на воробьиный скок» переходит за астрономического точку равноденствия, считавшегося в традиционной культуре, как и всякая другая «переломная» точка года, по-своему «опасным». В это время в обрядовом костре сжигают (иногда топят) соломенное чучело, олицетворяющее Зиму и Смерть, пекут блины (у славян это одно из поминальных блюд), устраивают братчины и поминают предков. Масленица (Весеннее Равноденствие), как и Коляда (Зимний Солнцеворот), в некоторых родноверческих общинах связывается с праздником Новолетия. 8. Ярила Вешний. По народным верованиям, в эту пору двоеверческий «Егорий Вешний» или «Зелёный Юрий» (Ярила) «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Землю и «выпускает росу», отчего начинается бурный рост трав (Юрьевы росы исстари почитаются в народе как священные и целебные). В эпоху двоеверия 23 апреля почитался днём памяти св. Георгия/Егория/Юрия, к которому обращена следующая обрядовая песня белорусов: «Юрий! Вставай рано / Отмыкай землю, / Выпускай росу / На цеплое лето, / На буйное жито, / На ядренистое, / На колосистое; / Людзям на здоровье...» [Соколова 1979. С. 173]. Многие исследователи также отмечают связь образа Георгия Победоносца («святого-змееборца» в христианской мифологии) со славянским Перуном. 22 апреля, накануне Ярилы Вешнего, в некоторых родноверческих общинах отмечают Лельник (или Ляльник) — Девичий праздник: «Девичий праздник назывался „Ляльник“. Девушки выбирали из своей среды самую красивую, и она исполняла роль Ляли. Для Ляли изготавливалась особая дерновая скамья, которая, очевидно, должна была символизировать землю с начавшей прорастать растительностью. На середину скамьи садилась увенчанная венком Ляля, а по сторонам от нее на скамью укладывались приношения: по одну сторону — хлеб, а по другую — кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. У ног Ляли лежали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Ляли, прославляя ее как кормилицу и подательницу урожая. По окончании хороводной пляски и пения Ляля наделяла девушек венками» [Рыбаков 1981. С. 406]. 9. Вешние Деды (тризны по предкам). «Вешними Дедами» в современном славянском родноверии называют праздник поминовения предков, отмечаемый, как правило, в течение целой недели («Навьей седмицы») либо празднуемый одним днём, — ок. 1 мая. Вешние Деды — это пора встречи прилетающих из Ирия «на птичьих крылах» духов предков, проведения тризн (обрядовых пиров, ритуальных воинских ратаний и «молодецких забав» в память об ушедших), совершаемых на древних курганах и на современных кладбищах поминальных трапез и других обрядов, во время которых чествуются предки — «родители», «деды/дзяды» («деды и прадеды, бабки и прабабки»), все «щуры и пращуры рода». Во время общинного празднования Вешних Дедов на сложенную «колодцем» поминальную краду (или «клáду») ставится небольшая деревянная ладья или вырезанный в форме «лодочки» ковш с подношениями духам предков, затем рекутся обрядовые призывания — «приглашения» дедов/дзядов принять участие в празднике, включающем в себя прославления предков, ритуальные воинские ратания и последующую общую обрядовую трапезу, где предки и потомки, род небесный и род земной утверждают через обряд нерасторжимое единство Круга Жизни и Вечного Возрождения... 10. День Земли, или Вешнее Мокошье. Так в современном славянском родноверии называется праздник, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать — Сыра Земля, уже принявшая в чрево своё семя Небесного Бога, чествуется как Именинница и Мать всего живого, в том числе — будущего урожая. В народе верили, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. В двоеверческом народном календаре на это время выпадали сразу два праздника: первый носил название Николы Вешнего, а второй — «именин земли» (день Симона Зилота), которые в деревнях отмечались 9 и 10 мая соответственно: «10-й день — св. апостола Сѵмона Зилота. Въ день памяти его наши предки праздновали имянины матушки сырой земли. Они, подобно другимъ народамъ древности, въ силу своихъ старинныхъ преданiй, съ большимъ благоговѣнiемъ смотрѣли на землю, какъ на общую мать и кормилицу человѣчества. Предкамъ нашимъ она представлялась не бездушнымъ предметомъ, а живою тварью, которая подобно человѣку могла имѣть свои чувства. По старой русской пословицѣ, „всяка душа празднику рада“, и потому поселяне наши, желая достойно почтить имянинницу, не берутся въ этотъ день ни за какую земляную работу, не пашутъ, не боронятъ, не роютъ и особенно оберегаются вбивать въ землю колья, чтобы не нарушить ея покоя. Въ день апостола Сѵмона Зилота въ Малороссiи поселяне ходятъ въ лѣсъ собирать цѣлебныя травы, или, говоря по здѣшнему — зелье, а въ иныхъ мѣстахъ ищутъ кладовъ золота и вѣрятъ, что искателямъ особенно помогаетъ апостолъ Зилотъ. Причиною, почему указанныя вѣрованiя прiурочены къ апостолу Сѵмону, послужило его прозванiе Зилотъ, которое въ устахъ Малоруссовъ по своему созвучiю близко подходитъ къ имени „зилье“, т.е. зелье, или къ имени извѣстнаго металла — золото» [Калинскiй 1877. С. 139; ср. также: Калинский 1990. С. 128‒129]. Велеслав ЧАСТЬ II: https://vk.com/wall-157404804_1043 ЧАСТЬ III: https://vk.com/wall-157404804_1044


Ссылка: