ЯЗЫЧЕСТВО ПЛЮС ХРИСТИАНСТВО Старуха в церкви поставила у иконы Георгия Победоносца две свечки - свят - пост # 111003

 

Сообщение от: 2016-12-27 08:32:58

ЯЗЫЧЕСТВО ПЛЮС ХРИСТИАНСТВО Старуха в церкви поставила у иконы Георгия Победоносца две свечки - святому и поражаемому им дьяволу: « Егорий милостливый, конь праведный, змей преподобный! Помилуй нас!..» В ответ на замечание попа ответила:- "Не замай, батюшка, не худо иметь везде друзей: в раю и муке; мы еще не знаем, где будем." Есть такое понятие, как православно-языческий синкретизм, иначе - двоеверие, в которое превратилось христианство в первые же века пребывания на Руси. По иному случиться и не могло, религия не имела ничего общего с культурой русского народа. Христианство принесло с собой детально разработанный календарь многочисленных религиозных праздников. Возникший на совершенно иной почве, в иных условиях, этот праздничный календарь очень сильно расходился с циклом народных древнеславянских праздников. Люди веками жили, ориентируясь на солнце, на всходы посевов, на первый снег. Коллективный разум не обманешь. Попытки насадить христианские даты окончились провалом. http://scibook.net/religiya-pravoslavie/prazdniki-krestyanskogo-zemledelcheskogo-23513.html Поэтому ортодоксальное христианство допустило сначала соблюдение некоторых нейтральных языческих традиций (к примеру, попы освящали последний Велесов сноп) и заменило в календаре дни почитания богов праздниками в честь аналогичных (и не очень) святых. Христианские имена и названия в народной интерпретации получили прозвища и наименования, имеющие чисто внешнюю связь с церковными, зачастую лишь созвучные им, а по содержанию — во многом отличные, близкие и понятные крестьянству. Церковные даты, вплетенные в народный календарь, оказались преимущественно вехами для определения времени тех или иных хозяйственных работ. В результате древнеславянский праздничный цикл Коляда был слит с рождеством Иисуса, а на конец этого цикла был отнесен праздник крещения. Весенние языческие праздники в основном оказались сгруппированными вокруг пасхи, летние — слились с троицей, петровым и ильиным днями. Осенние праздники сохранились в виде спасов, праздников, зажинок и дожинок, в виде покрова дня, Николы зимнего и других. Культ и праздники различного рода мелких богов-покровителей оказались вытесненными праздниками в честь святых-покровителей и так называемыми престольными праздниками. Отдельного упоминания достойна Пасха. Крестьянам был присущ взгляд на умерших «родителей» как на продолжающих жить под землей и имеющих власть над урожаем. Поэтому обряды поминовения, совершавшиеся в период пробуждения земли, имели целью поддержать их пищей, приобщить к кругообороту «жизнь — смерть — ЖИЗНЬ».И в качестве жертвенного приношения употреблялась обрядовая еда. К празднику накапливали яйца, молочные продукты, заготавливали свиные окорока, выпекали хлеб из чистой муки (обычно пекли хлеб с различными примесями). Освященные в церкви, эти продукты составляли праздничное пасхальное угощение. После заутрени крестьяне отправлялись на кладбища, на могилы умерших родственников, разговлялись там куличами, крашеными яйцами, творожными пасхами, как бы приобщая покойников к земной жизни. Пасхе предшествовала Масленица( хоть с этим праздником церковь так и не смирилась). Зима заканчивается, холод отступает. Люди жгли не "чучело зимы", а лишь зимние одеяния богини Мары, чтобы войти в новый жизненный цикл тепла, жизни и плодородия. Блины в данном случае символ Солнца, которое вступает в свои права, а световой день растет. Греческие священники пошли на такие же уступки прежней вере, какие в свое время была вынуждена сделать и греческая церковь . Христиане быстро поняли, что язычники после всего многообразия Богов и духов никогда не примут ереси о едином Боге, и разрешили обращаться по разным нуждам к разным "святым",кои есть не кто иные, как славянские Боги, отвечающие за все стороны жизни народа. Принесенные на Русь христианские святые совместились в сознании наших предков с древнеславянскими божествами-покровителями и стали восприниматься не в православном контексте, а в чисто языческом. Выдающееся произведение древнерусского эпоса «Слово о полку Игореве», созданное в 1185 г., т.е. почти через 200 лет после принятия христианства (988 г.), упоминает ряд богов (Велес, Стрибог, Даждьбог, Хорс) и множество понятий, представлений и предзнаменований явлений природы, связанных с языческим периодом истории Руси. Началась вольная трактовка христианских преданий ,к примеру - "Никола - второй после Бога. Когда Бог умрет (!), Никола станет богом". Или Кузьмадемьяна - Косму и Дамиана (III в.) двух римских врачей, «мучеников-бессребреников» сделали «целителями кур» (а заодно и покровителями кузнечного ремесла — «святыми кузнецами» ковавшими лед на реку). Например, в образе библейского пророка Илии, как он воспринимался обыденным сознанием приверженцев русского православия, отчетливо просматриваются черты древнеславянского Перуна. Поэтому и закрепилось за ним название — Илья Громовник. А так как день памяти этого святого приходился на конец июля (по старому стилю), то его почитали еще и как покровителя жатвы. Севастийский христианский епископ Власий, никогда не занимавшийся скотоводством, ассоциировался (видимо, по созвучию) с языческим Волосом (Велесом), переняв от него функции «скотьего бога». Епископ города Миры Ликийский Николай, реальность которого не доказана, что не мешает церкви чтить его как Николая Чудотворца или Николая Угодника, превратился в Николу — покровителя земледелия и урожая, а также властелина водной стихии — спасителя рыбаков и моряков (Никола Морской). Популярностью своей он соперничал на Руси со Спасом и богородицей. Полководца римского императора Диоклетиана Георгия Победоносца (III в.) народная фантазия, вскормленная язычеством, «переквалифицировала» в Егория — покровителя скотоводства, земледелия и охоты, конкурировавшего с Власием и другими «скотьими святыми». Византийских каменотесов братьев-мучеников Флора и Лавра (II в.) наделили чертами языческих «конских богов» — покровителей и целителей лошадей. Иерусалимского христианского архиепископа Модеста (VII в.) «специализировали» как «целителя скота», а римских врачей, «мучеников-бессребреников» Косму и Дамиана (III в.) сделали «целителями кур» (а заодно и покровителями кузнечного ремесла — «святыми кузнецами»). Наши предки в случае заболевания обращались за помощью к своим божествам и духам. Став христианами, они искали такого же исцеления у христианских святых. Считалось, например, что: Иоанн Креститель помогает от головной боли, мученик Лонгин-сотник (I в.) — от глазных болезней, священномученик Антипа (I в.) — от зубной боли, великомученик Артемий (IV в.) — от грыжи и болезней желудка, мученик Конон (I в.) — от оспы, святитель Иулиан (I в.) — от детских болезней, преподобный Марон (IV в.) — от лихорадки и т. п. Но главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос и даже не христианская троица, а земная мать Христа — дева Мария, которую чтут как «матерь божию», «богородицу». В сознании членов русской православной церкви она заняла — и продолжает занимать поныне — центральное место, не предусмотренное ни Евангелиями, ни нормами церковной жизни (канонами). Центральное место культа богородицы в оязыченном русском православии подтверждается также тем, что ей посвящено больше икон, чем троице, Христу и всем остальным христианским персонажам, вместе взятым. Одних только «чудотворных» икон богородицы более двухсот. В сознании членов русской православной церкви она заняла — и продолжает занимать поныне — центральное место, не предусмотренное ни Евангелиями, ни нормами церковной жизни (канонами). Этот персонаж, которому христианским вероучением отведена далеко не центральная роль, принял на себя все то, что раньше предназначалось Рожаницам и Макоши. Христианская богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций: как женское аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая — словом, создателем основ для нормальной жизни земледельца. Если из православия убрать все богатое и яркое языческое наследие, особое мировоззрение,луковицы церквей,весёлые праздники, гулянья, хороводы, песни, пляски, ряженья, гадания ,убрать букеты вербы, ветки березы, крашеные яйца, нарядные елки, разукрашенные куличи, венки полевых цветов и т д, то что же останется? ~