#НР_Вера ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН О ЗАГРОБНОМ МИРЕ Благодаря публикациям «Велесовой книги» в о - пост # 107011

 

Сообщение от: 2023-04-29 13:53:35

#НР_Вера ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН О ЗАГРОБНОМ МИРЕ Благодаря публикациям «Велесовой книги» в обиход вошли слова явь, навь и правь. Если первые два имеют аналоги в древнерусском языке, термин «правь» можно считать нововведением, такого слова древние не знали, хотя могли свод знаний, стоящих за «правью», обозначать иначе. ЯВЬ. В широком смысле набор слов с корнем *av/ev имеет значение «видеть», «воспринимать» (в этом смысле слово явь родственно и лат. audiō – «слышать») Иначе говоря, явь есть воспринимаемая человеком действительность, очевидная реальность, ясно-ясный, очевидный, явный-явственный, открытый, определѐнный, наяву. НАВЬ – мир «не явленный», невидимый, «не-явь»; часто – «мир мѐртвых» или собственно сам мертвец от навье (навие) – «мертвецы». Упоминаются в древнерусских летописях и в церковных поучениях. Само слово «навь» имеет общеиндоевропейский корень, знакомый многим по таким словам, как «навигация» (лат. navis – море), а также по одному из вариантов именования руны Need/Nautiz (нужда). Возможно, первоначально под навьями или навами понимали души людей (в т. ч. и предков), находящихся в потустороннем мире вообще, однако под воздействием христианства это понятие приобрело сугубо отрицательный оттенок. В современном понимании последователей Традиционной культуры «навь» не только неявный, потусторонний мир. Это Сила Непознанного и Бессознательного; это изначально присущее явному миру стремление перейти в неявный, т. е. в неразличимый. Это желание Вселенной сохраниться «как есть». Это все процессы сохранения информации, в том числе память. Это тяга к прошлому, но в то же время это – процесс подготовки мѐртвой материи к новому рождению и обращение живой материи в мѐртвую, ибо смерть всегда сменяется рождением. ЯЗЫЧЕСКАЯ АРХАИКА До сих пор на русских кладбищах можно увидеть кресты, покрытые своеобразными крышами. На самом же деле во времена язычества подобные надгробные памятники не были редкостью. Только небольшая кровля тогда венчала не крест, а столбец. Такие «избушки» для мертвых называли на Руси «голубцами». Голбецом или голубцом на Руси также называли надгробные столбцы (иногда плоские доски), покрытые сверху небольшими крышами. По всей видимости, понятие «голбец» было неразрывно связано с такими понятиями, как «глубина», «яма», «могила» в конце концов. Исследователь русского зодчества и сын лингвиста Владимира Даля, Лев Даль много лет занимался изучением «голубцов». По мнению Даля-младшего, эти памятники произошли от придорожных столбов, на которых в старину ставили емкости с останками сожённых тел умерших. В книге «Русская мемориальная скульптура» говорится, что после столбцы начали возводить на могилах предков, украшать их кровлями, разнообразной резьбой и даже разукрашивать. А на ресурсе «Энциклопедия «Всемирная история»» эксперты сообщают, что голубцы, скорее всего, являются усеченной традицией, согласно которой русские устанавливали на погостах своеобразные домики, закрывавшие могилы целиком. По свидетельству Льва Даля, мифическое начало «голубцов» стало поводом для того, чтобы официальная церковь запретила подобные надгробные памятники. Тем не менее, как сама традиция возведения таких своеобразных «избушек для мертвых», так и секреты мастерства по их изготовлению продолжали передаваться из поколения в поколение. Поэтому «голубцы» до сих пор сохранились на некоторых деревенских погостах. Особенное их множество и вычурность наблюдается на Севере России: в Карелии, Архангельской и Мурманской областях и т.п. Многие дошедшие до наших дней столбцы украшены киотами, шкафчиком или полочкой для икон. Как утверждают историки, своеобразным отголоском «голубцов» являются и кресты, покрытые 2-мя досками в форме крыши. Как себе представляли себе загробный мир, «тот свет» славяне? Существует, как минимум два варианта представления о жизни после смерти. Это реинкарнация и переход на небо/Иной мир/Вырий. РЕИНКАРНАЦИЯ Предки верили в реинкарнацию человека: «в южнославянской народной традиции прослеживаются рудименты представлений о переходе души умершего в новорожденного ребенка, а так же о перевоплощении душ умерших в животных». Отсюда становиться понятным, почему у славян было заведено называть детей в честь умерших предков. Недаром сохранилась поговорка: «Родится на смерть, а умирает на жизнь». В народных сказках нередко встречается мотив превращения людей после смерти в растения и животных. К примеру, в сказке «О злой мачехе» убитая мачехой падчерица после смерти превращается в калину. Прохожие делают из этой калины дудочку, которая сама играет и рассказывает об убийстве». До сегодняшнего дня отслеживается традиция садить деревце рядом с могилкой, так как считается, что в это деревце поселится душа умершего. Несколько необычными могут выглядеть строки русской народной песни «Лучше бы я, девушка, у батюшка жила», известной на русском севере. Вариант песни, записанный в Лешуконском районе Архангельской области, имеет такие строки: «Я три года к батюшке в домик не взойду, На четвертый годичек пташей полечу. Сяду я, младешенька, на зелёной кусток, Буду я, младешенька, кукушкой куковать, Буду я, младешенька, сызнова поживать» В христианской традиции мы находим некоторые отголоски былых представлений о реинкарнации: «в волынском Полесье бытовало представление, что иногда Бог, в наказание за грехи, вселяет душу умершего человека в тело животного». Интересна в этом смысле и русская поговорка: «Не бей собаки, и она была человеком». Для старообрядческой среды была характерна заметная реставрация язычества в мировоззрении :"По смерти добрых и угодливых Богу людей души их преобразуются в ангелов, а иные причисляются, по мере заслуг, к лику святых…, нечестивые люди… переселяются в скотов, гадов и проч. И опять из скотов и гадов переходят в новорожденных младенцев…". «Лягушки — бывалошние люди, затопленные всемирным потопом. Придет время — они будут людьми, а мы обратимся в лягушек». “Душа” — только бабье деревенское название… Есть только “дух”. После смерти человека дух от него уходит … У скотины такой же дух, только некрещеной". ВЫРИЙ (рай) Вера в реинкарнации, это архаичное явление. Вера в то, что душа человека уходит в «Иной мир» имеет больше доказательств и несколько различных форм. Но, это связано с тем, что исторически эти представления стоят к нам значительно ближе. Известно, что когда в славянские страны пришло христианство, принесшее с собой немало новых понятий и терминов (в основном еврейского, греческого и латинского происхождения), слово «рай» не было заимствовано. Оно происходит из славянских же языков, показывая, что и до христианства у славян было подобное представление. В то же время, скажем, слово «ад» было заимствовано из греческого (греч. Гадес, Аид), очевидно, с новым для славян значением. Места райского блаженства славяне называли еще словом "вырей" ("вырий") или "ерей" ("ирий"). В местных говорах вырец (вятск.) - 'цветник'; вырчик (вологодск.) - 'рассадник'; вырей (тверск.) - 'колдун', вырить - 'ворожить, нашептывать'. Здесь обращает на себя внимание тверское название колдуна, - человека, обращающегося со сверхъестественными силами, - которое, быть может, указывает на способность вырея общаться с живущими в вырии. Современные же языковеды возводят слова "ирей", "ирий", "вырей", "вырий" к иранскому [club26241344|*airya] - 'арийская страна'. Многие лингвисты полагают, что славянское слово "рай" восходит к древнерусскому ray - 'богатство, счастье'. Рай - место счастья и изобилия. Согласно русским легендам, рай насажден у "небесной криницы". В восточнославянском фольклоре XIX - начала XXвв. вырей - теплое место, куда улетают на зиму перелетные птицы. Иногда народные представления помещают вырей на небо. На небесное местонахождение вырия указывают и русские поверья о кукушке или галке, хранящей ключи от вырия-рая. Когда она прилетает, пробужденный Перун отпирает небо и низводит на землю дождь. Иногда же славяне помещали вырий не на небо, а на землю, куда-то далеко за море.По другим рассказам, вырий находится на юге. Много веков на Руси ходило сказание о Макарийских островах (островах блаженства, от греч. makarios - 'блаженный'), где реки - медовые и молочные, а берега - кисельные. Эти острова лежали тоже где-то далеко на юге или востоке. Чётко установлено, что у славян было представление о Явном мире и мире навьих духов (умерших предков), но существуют гипотезы, что у славян не было Пекла. Представления о Пекельном царстве, произошло под влиянием христианства Чтобы попасть в языческий рай славян, не нужно было никакого искупления грехов и запаса добрых дел. Туда попадали все независимо от образа жизни и социального положения. Славянский рай - это загробный мир вообще. У славян не было оппозиции рай - ад. Единственным препятствием, из-за которого душа умершего могла не попасть в рай, являлось неисполнение родственниками или соплеменниками покойного надлежащих погребальных обрядов, и тогда душа его скиталась по земле. Дорога «На тот свет»: «Реку Смородину можно перейти по Калинову Мосту – образ этот хорошо известен нам всем из русских волшебных сказок. Нужно сказать, что представление о Мосте, ведущем на Тот Свет, есть и у других народов. Так, германцы верили, что для того, чтобы попасть в Вальхаллу (рай воинов), нужно пройти по радуге – мосту Бифрост. Иранцы считали, что путь в рай лежит через мост Чинват». Божеством мира мертвых у славян считался Велес. Он - пастырь душ умерших на вечнозеленых райских лугах. После крещения Руси христианская концепция рая как-то легко, безболезненно заместила собой прежние представления о загробном мире. Можно сказать, что христианское учение о загробной жизни на уровне народного сознания органично соединилось с древними языческими представлениями славян о загробном мире, дополнив их идеей посмертного воздаяния и изменив способ погребения. ДУХИ Представления о различных духах, связанных с умершими, весьма разнообразны и составляют несколько категорий. Выделим лишь некоторые группы. В русской народной сказке «Свиной чехол» дочь, столкнувшись с трудностями, приходит на могилу к матери, которая помогает, давая советы из могилы. Вообще для славянского мира весьма характерно представление о том, что могила это место пребывания умершего, и его трудно назвать нелогичным. На нём построена чрезвычайно древняя, живая до сих пор традиция поминок, когда в определённый срок (например, на сороковой день или через год) на могиле собираются родственники умершего, которые, среди прочего, оставляют ему немного еды и питья рядом с захоронением. Данные археологии показывают, что в языческую пору в курганах, где погребали умершего или его прах, также оставляли пищу, орудия и т.д. Кстати, скорее всего, доминирующим способом погребения в языческую пору было сожжение, что означает, что с могилой было связано не именно тело, а нечто иное. На то же указывает и этимология слова «душа», сближающая его с «духом», «дыханием». Представления о различных духах, связанных с умершими, весьма разнообразны и составляют несколько категорий. Выделим лишь некоторые группы. Образ домового, возник из образа предка, покровительствующего своим потомкам и дому. Несмотря на то что иногда домовой описывается как волосатое существо, в ряде иных регионов «он похож на кого-то из предков цветом волос, своей одеждой, отношениями и даже манерами <…> любимая корова предка является и любимой коровой домового». Этот дух имеет разные особенности и названия в славянском мире, скажем, в Болгарии это Стопан, а в Чехии Сетек, но все эти «пенаты имеют происхождение в почитании предков»; иногда же данный дух зовут просто «Дедушка» Поэтому можно предполагать, что частично бытие предка воплощается и в духе-покровителе потомков, что в воплощении домового проявляется определённая часть загробной жизни значимого человека. Ещё один дух, по своему происхождению связанный с умершим человеком, – это зловредный персонаж вроде упыря-вампира. Слово «вампир», известное сегодня всему миру, имеет славянское происхождение. В вампира у древних славян воплощался умерший (бывший при жизни злодеем), который мог затем пить кровь или насылать ненастья, болезнь и слабость на людей и животных. С целью борьбы с ним труп сжигали, или хоронили вниз лицом, или вбивали в него деревянный кол (из боярышника, клёна; наиболее известен осиновый). Иногда вампирами становится одна из двух душ т.н. двоедушников, в то время как вторая отправляется на тот свет как обычно. Воплощаться зловредной душе не обязательно в виде человека или зверя – иногда она является в кочерге, колесе и т.д. Интересно представление о девяти душах у кошки, известное в Македонии. Достаточно богата исследованиями тема т. н. заложных покойников – тех, кто умер насильственной или преждевременной смертью или был самоубийцей. Их не закапывали в землю, дабы не осквернять последнюю, а «закладывали» камнями и ветками, откуда и взялось такое название. Они, как и упыри, могли насылать слабость, болезни, плохую погоду и т.д. Если это были женихи, они могли являться своим невестам; таким образом, мы видим и в этих зловредных духах некое загробное бытие умершего. ~


Документ: Загробный Мир по древнерусским представлениям.pdf
Документ: Иномирье в языческих воззрениях славян.pdf
Документ: Эволюция языческих представлений славян о загробном мире.pdf